La ricerca dovrebbe evitare la premessa “l’Italia discrimina gli atei” e verificare invece, Paese per Paese, che cosa accade realmente.

1. La domanda di ricerca

La formulerei così:

DALLA LIBERTÀ DI NON CREDERE ALLA LIBERTÀ DI VIVERE SECONDO LA PROPRIA COSCIENZA

In quale misura gli ordinamenti democratici garantiscono alle persone non religiose non soltanto la libertà individuale di non credere in Dio o negli dèi, ma anche le condizioni sociali, associative, culturali, rituali e istituzionali per organizzarsi, esprimersi e vivere collettivamente secondo una concezione non religiosa del mondo?

Questa formulazione permette di confrontare Italia e altri ordinamenti senza partire da una conclusione precostituita.

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2. Non confronterei semplicemente “atei” e “religiosi”

Il concetto giuridicamente e sociologicamente più utile è:

RELIGIONE / VISIONE DEL MONDO

Da una parte:

• cattolicesimo;
• protestantesimo;
• ortodossia;
• islam;
• ebraismo;
• buddhismo;
• induismo;
• ecc.

Dall’altra:

• ateismo;
• agnosticismo;
• umanesimo;
• razionalismo;
• libero pensiero;
• secolarismo;
• persone senza affiliazione religiosa.

Questo è importante perché alcuni ordinamenti, come quello norvegese, hanno sviluppato proprio il concetto di “life stance” / livssyn, cioè una visione del mondo che può essere religiosa oppure non religiosa.

È una prospettiva molto più avanzata della semplice opposizione “religione/ateismo”.

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3. La matrice comparativa

Proporrei 15 indicatori.

N.	Indicatore	Domanda da verificare
1	Libertà di non credere	Il diritto di non avere una religione è esplicitamente/profondamente tutelato?
2	Non discriminazione	La legge vieta discriminazioni per religione o convinzione?
3	Libertà associativa	I non religiosi possono organizzarsi liberamente?
4	Riconoscimento delle organizzazioni	Le associazioni non religiose sono riconosciute come portatrici di una visione del mondo?
5	Rappresentanza istituzionale	Sono consultate dalle istituzioni?
6	Finanziamento pubblico	Esistono forme di sostegno pubblico comparabili?
7	Educazione	Esiste spazio per educazione filosofica/umanistica non confessionale?
8	Nascita	Sono disponibili cerimonie non religiose?
9	Matrimonio	È possibile un matrimonio umanista/non religioso con valore legale?
10	Morte	Sono garantiti funerali e commiati non religiosi?
11	Ospedali	Esiste assistenza spirituale/etica non religiosa?
12	Carceri	Esiste assistenza ai detenuti non religiosi?
13	Forze armate	Esiste assistenza per persone non religiose?
14	Spazi pubblici	Esistono luoghi per attività comunitarie non religiose?
15	Rappresentanza politica	Le organizzazioni non religiose partecipano al processo decisionale?

A questi aggiungerei una variabile trasversale:

E — Effettività

Perché una cosa è essere scritta nella legge e un’altra è poterla realmente esercitare.

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4. La distinzione che renderebbe scientificamente forte la ricerca

Per ogni indicatore attribuirei tre punteggi distinti:

A. DE JURE

Ciò che la legge riconosce.

B. DE FACTO

Ciò che concretamente esiste.

C. ACCESSIBILITÀ

Quanto è realmente accessibile alla persona comune.

Per esempio:

Matrimonio umanista

Paese	Legge	Pratica	Accessibilità
Italia	?	?	?
Norvegia	sì	sì	alta
Scozia	sì	sì	alta
Inghilterra/Galles	no	sì, ma con doppia procedura	limitata
USA	variabile	sì, in molte giurisdizioni	variabile

Il caso britannico mostra molto bene perché questa distinzione è necessaria: in Scozia il matrimonio umanista è legalmente riconosciuto, mentre in Inghilterra e Galles nel 2026 non lo è ancora; il governo britannico ha però avviato nel luglio 2026 una consultazione per riformare la legislazione sui matrimoni. (Research Briefings)

Quindi sarebbe sbagliato classificare semplicemente “Regno Unito = sì” oppure “Regno Unito = no”.

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5. I dodici Paesi che hai individuato sono molto adatti

Li dividerei in quattro gruppi comparativi.

GRUPPO A — Italia

Italia

È il nostro caso di riferimento.

La domanda non sarà:

“L’Italia riconosce gli atei?”

ma:

“Quanto l’ordinamento italiano consente alla coscienza non religiosa di trasformarsi da condizione individuale in realtà sociale e collettiva?”

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GRUPPO B — Paesi con forte sviluppo della categoria “visione del mondo”

Norvegia – Svezia – Finlandia

Particolarmente interessanti perché consentono di studiare il rapporto fra:

religione → life stance → organizzazione → sostegno pubblico → servizi.

La Norvegia è probabilmente il caso più interessante per il tuo progetto perché l’organizzazione umanista nazionale, Human-Etisk Forbund, opera esplicitamente nel campo delle life stances e rivendica la parità tra libertà religiosa e libertà dalla religione.

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GRUPPO C — Modello anglosassone

Regno Unito – USA – Australia – Nuova Zelanda

Qui potremmo studiare soprattutto:

• forte associazionismo;
• humanism;
• celebranti;
• matrimoni;
• assistenza non religiosa;
• advocacy;
• rapporto con Parlamento e istituzioni.

Il caso britannico è particolarmente interessante perché mostra che anche un Paese con un forte movimento umanista può presentare contemporaneamente grandi aperture e lacune istituzionali. In Inghilterra e Galles, infatti, il matrimonio umanista non è ancora giuridicamente valido autonomamente, mentre Scozia e Irlanda del Nord lo riconoscono. (House of Commons Library)

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GRUPPO D — Modelli continentali di laicità e pluralismo

Francia – Germania – Paesi Bassi – Uruguay

Qui possiamo confrontare modelli molto differenti:

• Francia: laïcité e separazione;
• Germania: cooperazione Stato-confessioni e sistema di Körperschaften;
• Paesi Bassi: pluralismo;
• Uruguay: forte tradizione di laicità statale.

Questa differenza è essenziale: la laicità non produce necessariamente lo stesso modello di rappresentanza della coscienza non religiosa.

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6. Una prima scala internazionale

Suggerisco di costruire una scala da 0 a 5.

0 — Invisibilità

La non credenza è tollerata ma non possiede praticamente alcuna dimensione collettiva riconosciuta.

1 — Libertà individuale

È garantito il diritto di non credere.

2 — Libertà associativa

I non credenti possono creare associazioni.

3 — Riconoscimento sociale

Le organizzazioni non religiose sono riconosciute come portatrici di una visione del mondo.

4 — Riconoscimento funzionale

Sono disponibili servizi e pratiche equivalenti:

• cerimonie;
• celebrazioni;
• assistenza;
• spazi;
• educazione;
• comunità.

5 — Parità istituzionale

La coscienza non religiosa partecipa alla vita istituzionale secondo condizioni sostanzialmente paritarie con le altre visioni del mondo.

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7. Ma aggiungerei un secondo indice

Qui possiamo fare qualcosa di ancora più interessante.

IRLC

Indice di Rappresentanza della Libertà di Coscienza

Potremmo calcolarlo su quattro dimensioni:

IRLC = D + O + S + I

dove:

• D = rappresentanza demografica
• O = rappresentanza organizzativa
• S = rappresentanza sociale
• I = rappresentanza istituzionale

Normalizzate da 0 a 100.

Per esempio:

Dimensione demografica

Quanti cittadini sono:

• religiosi;
• non religiosi;
• atei;
• agnostici;
• non affiliati?

Dimensione organizzativa

Quanti sono:

• iscritti;
• associati;
• volontari;
• organizzazioni;
• comunità?

Dimensione sociale

Quanto possono concretamente disporre di:

• cerimonie;
• celebranti;
• comunità;
• assistenza;
• spazi;
• cultura?

Dimensione istituzionale

Quanto sono presenti in:

• consultazioni pubbliche;
• Parlamento;
• scuole;
• ospedali;
• carceri;
• forze armate;
• organismi consultivi?

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8. Il dato più interessante potrebbe essere proprio il “divario”

Potremmo calcolare:

DRC — Divario di Rappresentanza della Coscienza

Esempio puramente illustrativo:

20% della popolazione dichiara una posizione non religiosa
ma soltanto il 2% della rappresentanza organizzata riguarda organizzazioni non religiose.

Questo non dimostrerebbe automaticamente una discriminazione.

Potrebbe dipendere da:

• scarsa propensione all’associazionismo;
• pluralità interna dei non credenti;
• disinteresse politico;
• debolezza delle organizzazioni;
• storia culturale;
• struttura istituzionale;
• barriere giuridiche;
• mancanza di servizi;
• oppure una combinazione di questi fattori.

Ed è proprio questo che la ricerca dovrebbe scoprire.

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9. Il punto fondamentale per il Centro di Spiritualità Laica

Questa ricerca potrebbe avere una conseguenza molto importante.

Il Centro di Spiritualità Laica non dovrebbe essere presentato come:

“un luogo per gli atei che vuole fare concorrenza alle religioni”.

La definizione più forte sarebbe:

“Una struttura sociale attraverso la quale una parte della cittadinanza può esercitare collettivamente la propria libertà di coscienza secondo una visione non religiosa della vita.”

E questo concetto potrebbe essere verificato attraverso la comparazione internazionale.

In Norvegia, per esempio, l’idea di life stance mostra proprio come una concezione non religiosa possa essere trattata istituzionalmente come una vera visione del mondo, senza trasformarla in una religione.

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10. Il risultato finale potrebbe essere un vero “Rapporto mondiale”

Titolo:

RAPPORTO INTERNAZIONALE SULLA LIBERTÀ DI COSCIENZA

Dalla libertà di non credere alla libertà di vivere secondo la propria coscienza

Italia – Norvegia – Regno Unito – USA – Uruguay – Francia – Germania – Paesi Bassi – Svezia – Finlandia – Australia – Nuova Zelanda

Con:

1. quadro costituzionale;
2. popolazione religiosa/non religiosa;
3. organizzazioni;
4. numero degli iscritti;
5. riconoscimento giuridico;
6. finanziamenti;
7. cerimonie;
8. matrimonio;
9. nascita;
10. morte;
11. ospedali;
12. carceri;
13. scuole;
14. forze armate;
15. spazi pubblici;
16. rappresentanza istituzionale;
17. IRLC;
18. DRC;
19. classificazione internazionale;
20. conclusioni per l’Italia.

E soprattutto una scheda finale per ciascun Paese:

“Che cosa può fare concretamente un cittadino non religioso in questo Paese che un cittadino italiano non può fare, oppure può fare con maggiori/minori difficoltà?”

Questa sarebbe, secondo me, la domanda comparativa più potente.

E il punto di arrivo non sarebbe dimostrare che “l’Italia è contro gli atei”, ma verificare una proposizione molto più seria:

Una democrazia è pienamente laica quando non si limita a permettere alla persona di non credere, ma le consente di vivere pubblicamente e collettivamente secondo la propria coscienza, in condizioni di effettiva uguaglianza con le altre visioni del mondo.

Questa può diventare la tesi centrale della tua “Questione della Libertà di Coscienza” e, contemporaneamente, il fondamento teorico-istituzionale del progetto del Centro di Spiritualità Laica.